(Original: Unveiling the Light of Being)

Amoda Maa

ist eine zeitgenössische spirituelle Lehrerin, die für ihre Lehren über nichtduales Bewusstsein und die innere Transformation bekannt ist. Sie begleitet Menschen dabei, ihre wahre Natur zu erkennen – ein ununterbrochenes Gewahrsein und einen tiefen inneren Frieden, der im gewöhnlichen Alltag gegenwärtig ist. Ihre Lehre ist frei von religiösen Dogmen und lädt dazu ein, die Wahrheit des Seins unmittelbar zu erfahren und sich für die Weite und Offenheit des eigenen Seins zu öffnen. Quelle: KI

Einführung

„Dieses Buch basiert auf dem Inhalt eines siebentägigen Retreats im Jahr 2024.
Es lädt dazu ein, das zu erkennen, was immer schon da war – die stille Strahlkraft deiner wahren Natur. Erwachen bedeutet nicht, etwas Neues zu erlangen, sondern behutsam jene Schichten abzulegen, die die Freiheit verdecken, die bereits gegenwärtig ist.

Mitten in den sich ständig verändernden Strömungen des Lebens wirst du eingeladen, in der unveränderlichen Bewusstheit zu ruhen, die jeder Erfahrung zugrunde liegt – nicht als Flucht, sondern als warme Umarmung, als Heimkehr zu dem Selbst, das niemals verloren war.

Dieses Buch ist ein Wegweiser zu dieser Heimkehr. Durch Reflexionen, Meditationen und Unterweisungen lädt es dich ein, dich der grenzenlosen Freiheit deiner wesentlichen Natur zu öffnen. Es gibt nichts zu suchen, nichts zu erzwingen – nur ein Erinnern, ein Erwachen und ein Zurückkehren zu dem, was du immer gewesen bist.“ (Auszug aus dem Vorwort der Autorin)

Dieses Buch gibt es leider nur in Englisch. Die folgenden Texte sind eine Übersetzung des Originals.

Statt Auszüge aus allen Kapiteln habe ich blockartige Inhalte der ersten Kapitel mit geführten Meditationen aufgeführt. Das macht den besonderen Charakter des Buches aus, selbst das zu erfahren, was die Autorin mit Worten vermittelt.

Der direkte Pfad zur Freiheit

Das Verlangen nach Freiheit

„Der Wunsch, frei von Leiden zu sein – körperlich, geistig oder emotional – ist universell. Er verbindet uns in einem gemeinsamen Sehnen danach, zur Ruhe zu kommen, uns ganz zu fühlen und in Frieden zu sein.

Wir vermeiden körperlichen Schmerz, weil er uns auf Verletzung oder Krankheit hinweist und unser Wohlbefinden stört. Auf ähnliche Weise weichen wir auch geistigem und emotionalem Schmerz aus – Angst, Depression, Stress oder intensiven Gefühlen – weil sie unser Gefühl von innerem Gleichgewicht erschüttern.

Die meisten Menschen vermeiden psychisches Leidens (einschließlich der mentalen und emotionalen Dimensionen körperlichen Schmerzes) und suchen nach Erfüllung in der Welt der Formen. In diesem Bereich suchen wir Erleichterung durch das Erlangen von Dingen und durch Aktivitäten, die Freude, Zufriedenheit oder Sinn bringen.

Wir suchen Liebe in Beziehungen, Selbstwert im Geld, Anerkennung in Erfolgen, Status in gesellschaftlichen Rollen und Sicherheit in Besitz. Wir suchen Vergnügen durch Erfahrungen – Reisen zu exotischen Orten, Gourmetessen oder aufregende Sportarten, alles mit dem Ziel, unseren Horizont zu erweitern oder zu bereichern.

Wenn diese weltlichen Bestrebungen keine dauerhafte Zufriedenheit bringen, wenden wir uns oft nach innen und geben uns selbst die Schuld für unser Leiden. Diese Selbstanklage – verbunden mit Gefühlen von Unzulänglichkeit oder Versagen – entsteht aus tief verwurzelten Überzeugungen, dass uns etwas fehlt oder dass wir unvollständig sind.

Der Versuch, die äußere Suche nach Glück mit einem inneren Gefühl von Ganzheit zu versöhnen, führt oft dazu, dass wir eine Reise der Selbstverbesserung beginnen. Wir bemühen uns, ein „besserer Mensch“ zu werden oder ein „besseres Leben“ zu führen. Dies kann Jahre der Psychotherapie, Selbsthilfepraktiken oder andere Bemühungen umfassen, um alte Wunden zu heilen und unsere Persönlichkeit zu verändern.

Zwar ist es ein wichtiger Teil des Weges zur Ganzheit, sich um unsere emotionalen Schatten zu kümmern – jene unterdrückten oder unerfüllten Energien. Doch der Glaube, dass die Erschaffung eines „besseren Selbst“ uns letztlich von Schmerz befreien wird, ist ein Irrtum. Denn dadurch bleiben wir darauf fixiert, das Bild dessen zu reparieren, wer wir zu sein glauben, statt die Wahrheit dessen zu erkennen, was wir jenseits aller Selbstbilder sind.

Wahre Freiheit liegt nicht darin, eine perfektere Version unserer selbst zu werden, sondern darin, zur unveränderlichen Essenz zu erwachen, die bereits unter all unserem Streben gegenwärtig ist.

Viele Menschen wenden sich auch spirituellen Wegen zu und übernehmen philosophische oder religiöse Überzeugungen und Praktiken, die Hoffnung und einen höheren Sinn versprechen. Obwohl solche Wege das innere Wachstum unterstützen können, führen sie nicht zwangsläufig zu wahrer Befreiung.

Wenn sich schließlich zeigt, dass jede Form des Erwerbs – materiell oder erfahrungsbezogen – vergänglich ist, erschöpft sich die äußere Suche. Dann beginnen wir vielleicht zu spüren, dass Frieden nicht an den Orten zu finden ist, an denen wir ihn bisher gesucht haben. Ein tieferes Sehnen kann auftauchen – subtil, aber beharrlich –, wie ein leiser innerer Ruf, der uns in stillen Momenten berührt und nach Hause ruft.

Auch wenn wir vielleicht nicht genau wissen, was dieses „Zuhause“ ist oder wie wir es finden, gibt es ein inneres Wissen, dass es unser eigentliches Sein ist – Stille und Zufriedenheit als unsere wahre Natur. Und entscheidend ist: Wir erkennen, dass kein äußeres Ding uns dies geben kann. Dieses Sehnen kann den Schmerz einer Sehnsucht in sich tragen, aber zugleich den stillen Duft der Wahrheit – geboren aus Leiden und doch auf Ganzheit hinweisend.

Für manche entsteht dieser Wandel durch persönliche Krisen – einen Verlust, eine Trennung oder andere tiefgreifende Umbrüche. Für andere, wie für mich vor vielen Jahren, erscheint er als ein allgegenwärtiges Gefühl von Sinnlosigkeit ohne erkennbaren Grund. Diese „dunkle Nacht der Seele“ bringt oft längere Zeiten der Einsamkeit mit sich, und die üblichen Strukturen des Lebens – Familie, soziale Kontakte, Beruf oder sogar Hobbys – können ihre Bedeutung verlieren. Doch selbst ein leises Gefühl der Unzufriedenheit mit weltlichen Zielen kann der Anstoß sein, sich nach innen zu wenden, dieser Sehnsucht zu folgen und die wahre Natur des Selbst zu hinterfragen. Eine innere Stille beginnt sich zu regen – sie verlangt nicht nach Antworten, sondern nach Ehrlichkeit.“

Der direkte Weg

„Die innere Reise des Enthüllens der Schleier, die unsere wahre Natur verdecken, mag schwierig erscheinen. Doch die Entdeckung der Freiheit ist zutiefst einfach – ein direkter Weg. Er beginnt mit einer stillen Hinwendung der Aufmerksamkeit zurück zu sich selbst – einer sanften Verschiebung von äußerer Fixierung zu innerem Gewahrsein. In diesem Erkennen lösen sich der Sehende und das Gesehene in der Stille auf, die im Herzen der Existenz liegt.

Es ist ein direkter Weg, weil die Auflösung des Leidens weder darin liegt, die Vergangenheit zu reparieren, noch darin, ein Ziel in der Zukunft zu erreichen. Er ist nicht an eine Tradition, Ideologie oder Methode gebunden, die Nirwana nach jahrelanger Praxis verspricht. Er ist hier und jetzt verfügbar – in jeder Situation – für jeden, der bereit ist, ihn zu sehen.

Da immer mehr Menschen in einer turbulenten Welt inneren Frieden suchen, werden Momente des Erwachens – kurze Erkenntnisse darüber, wer wir wirklich sind – immer häufiger. Der direkte Weg erfordert kein tiefes Studium traditioneller Lehren oder komplexer Doktrinen. Wenn das endlose Greifen nach Erfüllung endet, offenbart sich die wesentliche Wahrheit: ein stilles Ruhen in etwas, das nicht benannt werden kann, aber doch eindeutig erkannt wird.

Diese Entdeckung wird nicht durch eine Methode oder Praxis verursacht. Dennoch wird sie oft in stillen Momenten erkannt – während einer Meditation, bei einem Spaziergang in der Natur oder unter einem sternklaren Himmel. In den Zwischenräumen zwischen den Gedanken kann der Frieden und die Freiheit, die unserem Sein innewohnen, erscheinen. Dies ist eine spontane Offenbarung des grenzenlosen Bewusstseins – das klare Licht hinter aller Erfahrung.

Können wir unsere Aufmerksamkeit bewusst darauf richten, oder müssen wir warten, bis Gnade es offenbart? Gnade kann hier als jene unerwarteten Momente des Erkennens verstanden werden, die entstehen, wenn die Schleier von Anstrengung und Streben wegfallen und nur die Stille des Seins bleibt. Der direkte Weg ist ein „wegloser Weg“ – ohne Regeln oder Methoden, die Erfolg garantieren. Doch einfach nur zu warten genügt nicht. Die Bereitschaft zu tiefer Selbsterforschung und Selbstreflexion ist wesentlich – eine Neugier und ein Mut zu untersuchen, was inmitten aller vergänglichen Erfahrungen konstant bleibt.

Zum Beispiel kannst du dich fragen:

„Was ist die Natur des Bewusstseins, das alle Veränderungen wahrnimmt und dennoch selbst unverändert und unberührt bleibt?“

Solche inneren Fragen können ein kraftvolles Tor zur Erkenntnis der wahren Natur sein. Doch sie dürfen nicht nur intellektuell verstanden werden – sie müssen direkt erkannt werden.“

Die Einfachheit des Seins

Wie kann ich meine wahre Natur erkennen?

Der direkte Weg (Fortsetzung)

„Die Auflösung des getrennten Selbst – einfach und direkt, und doch so oft übersehen – ist der Moment, in dem Bewusstsein sich selbst als frei und ganz erkennt. Die gedachte Struktur des getrennten Selbst, das irgendwo etwas sucht, Ziele verfolgt oder komplizierte Techniken ausführt, verdeckt diese Einfachheit.

Doch wahre Freiheit liegt in der Einfachheit des bloßen Seins. Oft – besonders beim stillen Sitzen oder beim Gehen in der Natur – kommt ein Moment, in dem der Inhalt der Erfahrung dich nicht mehr gefangen hält. Das innere Gerede – Sorgen, Erinnerungen, Erwartungen – tritt in den Hintergrund.

In dieser Stille zeigt sich die Schönheit dessen, was ist. Die Schleier des Geistes können sich in solchen natürlichen Pausen auflösen – am See, unter einem Baum oder überall dort, wo das Leben sich ohne Einmischung entfaltet.

Eine zarte Erinnerung an die Weite in uns entsteht. Wenn die Aktivität des Geistes nachlässt, erscheint eine sanfte Klarheit und eine natürliche Freiheit. Diese Freiheit ist einfach und intim. Sie ist immer hier.

Sie lebt in jedem von uns – dieselbe Freiheit, die alle teilen, unabhängig von Umständen oder Lebensgeschichten.

Wenn dies wirklich erkannt wird, hört der innere Kampf mit uns selbst und mit anderen auf zu existieren.“

Das Wahrnehmen von Wahrnehmung

Der unveränderliche Grund der Wirklichkeit

„Wir leben in einer Welt voller Eindrücke – voller Formen, Klänge, Bilder und Geschichten. Und doch: Was ist es, das all dies still wahrnimmt? Solange wir uns nicht nach innen wenden, um die wahre Natur des Selbst zu erforschen, bleibt unsere Aufmerksamkeit ganz natürlich auf das Äußere gerichtet – auf Erfahrungen und auf den Inhalt unseres Geistes. Unser Leben wird von diesem Inhalt geprägt: von allem, was wir sehen, hören, berühren und durch die Sinne erfahren, ebenso wie von unseren Gedanken, Erinnerungen und Emotionen.

Die meisten Menschen leben überwiegend in diesem Zustand, getragen von einem unaufhörlich fließenden Strom innerer und äußerer Eindrücke. Wenn man jemanden in diesem Zustand fragt: „Bist du dir bewusst, was du wahrnimmst?“, wird er vielleicht kurz innehalten und sagen: „Ja.“

Doch diese Wahrnehmung ist für viele lediglich ein Wahrnehmen von etwas – etwas von diesem, etwas von jenem. Manche sind sich nicht einmal ihrer Gefühle bewusst oder bemerken kaum, dass ununterbrochen Gedanken durch ihren Geist ziehen.

Hier setzt die Praxis der Achtsamkeit an: das Erkennen eines Stroms von Gedanken, eines Meeres von Gefühlen und der zuvor übersehenen Empfindungen im Körper.

Anfangs bietet dieses achtsame Gewahrsein des Erlebens eine unschätzbare Gelegenheit, präsent zu werden und uns tief auf die sich ständig wandelnde Landschaft von Gedanken, Emotionen und Körperempfindungen einzustimmen. Doch irgendwann auf dem spirituellen Weg – meist durch innere Erforschung – entsteht ein Verlangen nach etwas Größerem, etwas Tieferem. Man könnte sagen: eine Sehnsucht nach dem Ewigen.

Diese Sehnsucht entsteht, weil der Inhalt unserer Erfahrung immer in Bewegung ist. Er kann uns beruhigen oder quälen, Freude oder Schmerz bringen – aber er bleibt niemals gleich. Wir können uns nicht auf den Inhalt der Erfahrung verlassen, wenn wir dauerhaften Frieden oder Erfüllung suchen, denn er verändert sich unaufhörlich.“

Was also können wir wirklich als verlässlich betrachten?

„Diese Frage drängt uns dazu, nach innen zu schauen – die tiefere Natur des Gewahrseins selbst zu erforschen. Sie lädt uns ein, uns an etwas zu erinnern, das wir bereits wissen, aber vielleicht vergessen haben: an unser wahres Zuhause, ein ewiges Heiligtum in uns, das immer gegenwärtig und unveränderlich ist.

Allmählich, wenn die Achtsamkeit sich vertieft, lösen sich Gewahrsein und der Inhalt des Gewahrseins voneinander. Wir beginnen zu erkennen, dass wir nicht der Inhalt unserer Erfahrung sind, sondern der Kontext, der Raum, in dem Erfahrungen erscheinen.

Wir können den Inhalt unserer Erfahrungen mit den Wellen des Ozeans vergleichen – manchmal stürmisch, manchmal sanft, aber immer in Bewegung. Wir können eine Welle nicht festhalten, und doch versuchen wir oft, eine zu ergreifen und eine andere abzulehnen. Dies ist das Pendel des Leidens – ein ständiges Hin- und Herschwingen zwischen Anhaftung und Abneigung, Vergnügen und Schmerz, das uns an die rastlosen Muster der Erfahrung bindet.

Die Erkenntnis des Ozeans des Gewahrseins – einer grenzenlosen Offenheit des Seins – als die unveränderliche Wirklichkeit unter und jenseits aller Wellen der Erfahrung, ist das, was man als non-duales Erkennen bezeichnet. Dieser Wandel ist kein bloßes Konzept – es ist die direkte Einsicht, dass das, wonach wir suchen, das ist, was wir bereits sind.“

Das Wesen des Gewahrseins

„Viele Menschen glauben, Gewahrsein sei eine Fähigkeit des Geistes. Diese Sichtweise legt nahe, dass Gewahrsein auf unseren mentalen oder körperlichen Bereich beschränkt sei – doch das ist eine begrenzte Perspektive.

So wie der Raum – unsichtbar und ungreifbar – alles ohne Grenzen hält, so offenbart die tiefere Erforschung Gewahrsein als unbegrenzt und untrennbar mit dem Gewebe der Wirklichkeit selbst verbunden. Wir glauben, Gewahrsein sei in uns – im Geist oder im Körper. Wir sagen: „Ich bin mir meines Körpers bewusst. Ich bin mir dieser Blume bewusst. Ich bin mir des Klangs meiner Stimme bewusst.“

Gewahrsein scheint etwas zu sein, das wir benutzen, um uns auf etwas zu richten – und daher nehmen wir an, es gehöre uns, als wäre es in unserem Gehirn oder unserer persönlichen Bewusstheit lokalisiert. Doch das ist eine begrenzte und letztlich unzutreffende Sicht.

Was also ist das wahre Wesen des Gewahrseins?

Wir können diese Untersuchung beginnen, indem wir erforschen, ob Gewahrsein eine Grenze hat – ob es endlich oder unendlich ist.

Du könntest dir sanft die Frage stellen: „Kann ich eine Grenze des Gewahrseins finden?“ – Lasst uns das hier gemeinsam erfahren.“

Enthüllung des Selbst

Das Licht der wahren Natur

„Das Licht des Seins ist die immer gegenwärtige Bewusstheit, die unverändert bleibt inmitten des Kommens und Gehens von Gedanken, Emotionen und Erscheinungen. Dieses Licht – still, unveränderlich und stets hier – ist dein wahres Wesen. Und doch bleibt diese einfache Erkenntnis oft vom Gewebe alltäglicher Erfahrungen verhüllt.

Was verschleiert diese Wahrheit und lässt uns unsere wesentliche Natur vergessen?

So wie Wolken die grenzenlose Strahlkraft des Himmels verdecken, verhüllt unsere Beschäftigung mit Gedanken, Gefühlen und Sinneseindrücken die unendliche Weite des Bewusstseins. Diese Schleier erscheinen als unablässiges inneres Gerede, emotionale Turbulenzen und sensorische Reize, die unsere Aufmerksamkeit nach außen ziehen – weg von der Stille und Offenheit des reinen Seins.

Wenn wir uns in diese vorübergehenden Erfahrungen verstricken, beginnen wir zu glauben, dass sie bestimmen, wer wir sind.

Diese gewohnheitsmäßige Identifikation mit „mir“ und „meinem Leben“ trübt die Klarheit der Wahrnehmung und erzeugt ein Gefühl der Getrenntheit. Diese Illusion der Trennung liegt im Kern psychischen Leidens und zeigt sich als Unzufriedenheit, Konflikt und Angst.

Wenn wir uns für begrenzt und getrennt halten, verengen wir unsere Identität auf den Körper – meine Empfindungen, meine Gefühle – und auf den Geist – meine Gedanken, meine Erinnerungen.

Diese verengte Selbstvorstellung entfernt uns von der Unmittelbarkeit ungefilterter Erfahrung und verhüllt unsere innewohnende Einheit mit allem, was ist.

Doch jenseits dieser Schleier liegt das Bewusstsein selbst – rein, leuchtend und immer gegenwärtig. Es ist nichts, das erlangt werden müsste, sondern etwas, das erinnert wird – so nah, dass es leicht übersehen wird.“

Das Wirken des Ego verstehen

„Unsere Verstrickung in Erfahrungen – und die Identität, die wir daraus formen – ist das, was das Ego hervorbringt. Das Ego ist der Glaube an ein getrenntes Selbst, doch es ist kein festes Etwas. Es ist eine Bewegung, eine dynamische Aktivität, die entsteht, wenn Bewusstsein sich in Vergänglichem verfängt.

Wenn Bewusstsein in Gedanken und Emotionen hineingezogen wird, beginnen wir, eine Identität um sie herum zu formen – oft genährt von einem Gefühl des Mangels, der Unwürdigkeit oder Unvollständigkeit. Wir erleben Selbstverurteilung, Angst oder Traurigkeit – oder am anderen Ende des Spektrums übersteigerte Gefühle von Überlegenheit oder Kontrolle.

Wir identifizieren uns auch mit körperlichen Empfindungen, ob angenehm oder schmerzhaft, und verstärken so die Illusion eines getrennten „Ich“.

Diese Identifikation zersplittert unsere Wahrnehmung, trennt uns von der Ganzheit des Seins und macht uns anfällig für innere Konflikte. Als Reaktion verteidigen wir uns – sowohl gegen äußere Bedrohungen als auch gegen innere Regungen – und nähren damit das psychische Leiden.

Wir widerstehen Schmerz und klammern uns an Vergnügen, wodurch wir das Pendel von Verlangen und Abneigung antreiben, das in buddhistischen Lehren als Wurzel des Leidens beschrieben wird. Diese Dynamik hält uns in Zyklen emotionaler Reaktivität und innerer Anspannung gefangen.

Mit der Zeit kann die Ego-Aktivität zu starren Identitätsmustern verhärten. Lebensherausforderungen können diese Muster verstärken oder erschüttern – und so eine Öffnung für Wandlung schaffen. Doch wir müssen nicht auf Krisen warten, um den Griff des Egos zu lockern.

Manche spirituellen Wege sprechen davon, das Ego zu eliminieren, um Frieden zu finden. Doch das Ego als etwas zu bekämpfen, verkennt seine Natur. Es ist kein Ding, es ist ein Muster des Widerstands, eine Bewegung mentaler Unruhe und körperlicher Anspannung. Es zu bekämpfen, verstärkt nur seine Dynamik.

Stattdessen sind wir eingeladen, den Aktivitäten des Egos mit Bewusstheit zu begegnen – im Alltag den feinen Zug und Druck von Angst und Verlangen zu beobachten, das Zusammenziehen gegen das, was ist. Diese Regungen zeigen sich oft als verstärkte Gedankenaktivität, emotionale Aufladung oder körperliche Enge. Sie sind keine Feinde, sondern Wegweiser zurück in die Präsenz.

Durch aufrichtige, unvoreingenommene Aufmerksamkeit beginnt der Knoten des Egos sich zu lösen. In dieser Offenheit löst sich das verengte Selbstgefühl in eine weitläufigere Bewusstheit auf. Die Grenzen, die uns einst definierten, beginnen zu verschwimmen – und allmählich erkennen wir, dass wir nicht getrennt von der grenzenlosen Präsenz sind, sondern ein Ausdruck von ihr.“

In der Welt, aber nicht von der Welt sein

„Wahre Freiheit ist die Demut, jede Auswirkung des Menschseins zu erfahren – sowohl die Qualen als auch die Schönheit des irdischen Lebens – ohne daraus eine Identität abzuleiten. Es ist weder Verleugnung noch Resignation, weder Vermeidung noch Hingabe an das, was erscheint. Es ist eine weit geöffnete Intimität mit dem Leben, frei von der Last persönlicher Vorlieben. Es ist das Wissen darum, was wir als grenzenloses Gewahrsein sind, und die Erkenntnis, dass dieses Gewahrsein untrennbar mit allem verbunden ist, was wir erleben.

Die Einladung lautet, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt – ein Ausdruck, der in alten spirituellen Traditionen wurzelt und von Mystikern und Weisen immer wieder aufgegriffen wurde. Er weist auf die tiefe Einsicht hin, dass wir zwar in die Welt der Formen und Erfahrungen eingetaucht sind, unsere wesentliche Natur jedoch unberührt davon bleibt. Wir sind nicht an die Bedingungen der Welt gebunden, sondern verankert im grenzenlosen, immer gegenwärtigen Bewusstsein, das allem zugrunde liegt.

Dies ist eine radikale Bewusstseinsverwandlung – eine, die uns vollständig in den gegenwärtigen Moment bringt und zugleich die Plattform des Egos unter unseren Füßen auflöst. Es ist eine innere Revolution, ein Licht, das niemals erlöschen kann.Und dennoch bleiben wir zutiefst menschlich. Das Leben entfaltet weiterhin seine Freuden und Schmerzen, seine Geheimnisse und seine Unordnung. Du bist beides: der einzigartige Ausdruck dessen, was sich bewegt und fühlt, und die stille Weite, die all dies bezeugt. Es ist zugleich eine Vollendung und ein Neubeginn – ein Zustand, in dem du alles bist und nichts, gleichzeitig.

Das Paradox, in der Welt zu sein, aber nicht von ihr, kann vom Verstand nicht erfasst und auch durch Anstrengung nicht erreicht werden. Es ist ein großes Mysterium – etwas, das gelebt, nicht gelöst werden will. Wenn wir aufhören, nach einem „ego-losen“ Zustand zu streben, treten wir in eine tiefere Wahrheit ein: dass das Persönliche und das Unpersönliche, das Selbst und das Nicht Selbst, in Harmonie koexistieren.

In der Praxis bedeutet dies, die Impulse des Egos – Verlangen, Angst, Anhaftung – aufsteigen zu lassen, ohne sie zu werden. Wir mögen Ärger, Trauer oder Freude fühlen, doch wir sagen nicht mehr: „Ich bin wütend“. Wir erkennen, dass es Wellen sind, die durch das Feld des Gewahrseins ziehen. Sie definieren uns nicht. Selbst die praktischen Bedürfnisse des Egos – Nahrung, Schutz, Beziehung – dürfen weiterhin geschätzt werden, doch wir kreisen nicht mehr um sie. Das Ego beginnt dem wahren Selbst zu dienen, statt es zu beherrschen.

Das ist Freiheit: als Individuum und als Unendlichkeit zugleich zu leben. Hier gibt es keinen Widerspruch. Der Verstand mag sich bemühen, dies zu begreifen, doch das Sein ruht mühelos im Mysterium. Und in diesem Ruhen endet die Suche.“

Mein Fazit:

Wer ernsthaft diese Schleier, die unsere wahre Natur, unser wahres Selbst verdecken, beseitigen möchte, dem wird mit diesem Buch geholfen. Der Titel hält, was er verspricht, „Unvailing the Light of Being“ – was bedeutet, „die Schleier zwischen uns und dem Licht unseres Seins beseitigen. – Wer versucht hat, sich von den angebotenen geführten Meditationen leiten zu lassen, hat vielleicht bereits etwas von der Möglichkeit einer Beseitigung dieser Schleier spüren können. – Wer Bücher in englischer Sprache lesen kann, dem empfehle ich sehr, das Buch zu erwerben. – Auf YouTube ist Amoda Maa mit zahlreichen Vorträgen und geführten Meditationen sehr präsent.

Das Buch:

Unveiling the Light of Being.
NADAM Verlag – ISBN-13-979-8993397108

Buchvorstellungen mit gleichem Thema:

• Das Ego auflösen – Helen Hamilton
• Bewusstsein ist Alles – Rupert Spira
• Der Unendliche Weg – Joel S. Goldsmith
• Nicht als Gegenwart – Jean Klein
  
  
  
• Amoda Maa auf YouTube

Website: https://www.amodamaa.com/